Письменность такри

Основные характеристики. Индийская письменность

Плюснин Валерий

Индийская письменность

ПЛЮСНИН ВАЛЕРИЙ

ИНДИЙСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ

Введение

Индийское письмо — семейство слоговых письменностей, распространённых в Южной и Юго-Восточной Азии (а ранее и Центральной Азии) и происходящих от письма брахми. Индийские письменности являются абугидами (консонантно-слоговыми), то есть каждый знак в них обозначает слог с какой-либо согласной и базовой гласной, а слоги с другими гласными или без гласной образуются на его основе путем стандартной модификации или добавлением специальных знаков.

Начиная с III в. до н.э. в Индии использовались две системы письма: брахми и кхароштхи. Второе происходит от арамейского письма и использовалось на северо-западе Индии до III в. н.э. и в Центральной Азии вплоть до VII века, после чего было вытеснено брахми. Писалось справа налево.

Точное происхождение брахми неизвестно, предполагается, что оно создано на основе консонантно-слоговой системы, использованной в кхароштхи (и потому отчасти связано с арамейским письмом), специально для эдиктов царя Ашоки или аналогичных надписей. Никакой связи с письмом на печатях 3–2 тыс. до н.э. из Мохенджо-Даро, Хараппы и др., обнаруженных в долине Инда, не прослеживается. Все остальные индийские письменности происходят от письма брахми и обычно пишутся слева направо.

Кхароштхи — письменность, по-видимому, произошедшая от арамейского алфавита. Была распространена в Северной Индии и на юге Средней Азии в III в. до н.э.–IV в. н.э. По характеру является полуалфавитным, полуслоговым письмом. Каждый знак обозначал либо гласный, либо согласный плюс любой гласный; слогообразующие гласные обозначались дополнительными чертами или видоизменениями знаков. Имелись также лигатуры.

История

В их наименованиях существует определённая путаница и непоследовательность, так как в большинстве случаев в индийской традиции не существовало особых имён для отдельных разновидностей письма. Используемые сейчас названия несколько условны и в основном образованы либо от названий правящих династий (кадамба, паллава, гупта, шунга, кушанское и т.д.), либо по используемым языкам (тохарское, сакское), в том числе ретроспективно (староканнадское, старобенгальское), либо описательно (наклонное брахми, «box-headed script»). Даже названия «брахми» и «кхароштхи» были восстановлены современными исследователями на основе редких упоминаний в буддистских и джайнских рукописях. На юге Индии известны такие разновидности, как калинга — существовало до VI в. н.э. Тамильское брахми, известное попытками переосмыслить значение базового слога. Бхаттипролу — 10 небольших надписей на пракрите, найденных на месте древнего города Бхаттипролу (современного штата Андхра-Прадеш). В период позднего брахми (IV–VII вв. н.э.) принято говорить уже об отдельных видах письма. На севере Индии это являлось гуптским письмом (IV–VI вв.), в Центральной Азии это особое наклонное брахми (центральноазиатское брахми), известное как минимум в трёх разновидностях: тохарской, сакской и уйгурской.

На западе Индии складывается несколько новых разновидностей письма брахми, характеризующихся округлостью очертаний букв и вытеснивших более ранние варианты. Кадамба, развившееся в чалукья, а затем лёгшее в основу староканнадского письма, из которого развились современные письменности телугу и каннада. Паллава, ставшее основным источником огромного числа письменностей Юго-Восточной Азии. Грантха, из которого рано выделилось тамильское со скорописным вариантом ватежутту, а сильно позднее малаяламское письмо. Сингальское, ранние формы которого близки североиндийским письменностям, а поздние возникли на основе южноиндийских.

Доминирующим письмом на севере с середины VI века стало сиддхаматрика (сиддхамское, кутила), в VII–VIII вв. из него развилось тибетское письмо, монгольское квадратное письмо (пагба), несколько письменностей для малых языков Гималаев: лимбу, лепча и др.

Шарада (на северо-западе Индии); из него развились письменности ланда, гурмукхи, синдхи, такри и кашмири, некогда широко распространенные в Пенджабе, Кашмире, Синде и соседних районах, но впоследствии сильно потеснённые арабицей и деванагари, сохранившись лишь в Пенджабе (гурмукхи, введённое сикхами в XVI веке) и для нескольких малых языков на северо-западе Индии (штаты Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш).

Нагари (в центре и на востоке Индии). Из него развилось несколько видов письма, такие как, нандинагари — использовалось спорадически в Карнатаке, неварское (ранджана) — с XI века по наши дни в Непале для неварского языка, послужило основой также для монгольского письма соёмбо, деванагари — на его основе сложилось несколько скорописных форм (махаджани в Раджастхане, моди в Махараштре, кайтхи в Бихаре, гуджаратское), сосуществовавших и впоследствии почти вытесненных им (кроме гуджарати). Само деванагари в течение XX века широко распространилось по всей северной Индии и Непалу, применяясь для хинди, санскрита, маратхи язык, непальского и многих других языков.

Основные характеристики

Базовая структура консонантно-слоговых индийских письменностей изначально построена на основе среднеиндийских фонологических систем с их отсутствием закрытых слогов. Каждый знак (акшара) обозначает либо отдельный гласный, либо согласный плюс базовый гласный (обычно краткое «a», реже краткое «o»). Слоги с другими гласными образуются путем стандартной модификации базового знака или добавлением специальных знаков слева, справа, сверху или снизу. Отсутствие гласного в конце слова обозначается подстрочным знаком «вирама». Сочетания согласных чаще обозначаются сложными знаками — лигатурами, включающими характерные элементы входящих в них знаков. При типографском наборе такие знаки требуют отдельных литер, общее число которых при этом достигает, например, в деванагари, шести сотен (при 50 базовых знаках).

Мы видели, что жители Хараппы имели письменность, которую еще не удалось расшифровать. От времени после исчезновения цивилизации Инда, то есть приблизительно с XVII в. до н.э. и до середины III в. до н.э. не сохранилось ни одного письменного индийского документа. Упоминания о существовании письменности появляются в палийских произведениях буддистов и в сутрах, хотя ни «Веды», ни брахманы, ни упанишады определенно об этом не говорят. Отсутствие прямых свидетельств тем не менее не является решающим доказательством, так как в конце ведийского периода какая-то форма письменности должна была использоваться купцами. Надписи Ашоки — первые значительные памятники письменности Индии, которыми мы располагаем, — используют два алфавита, почти идеально подходящих для передачи индийских звуков. Общепризнанно, что эти алфавиты ко времени правления Ашоки уже должны были насчитывать несколько десятилетий, если не веков развития.

Из этих алфавитов, датируемых эпохой Ашоки, главный, распространенный по всей индийской территории, за исключением северо-запада, — это брахми, о происхождении которого есть две противоположные теории. Большинство индийских специалистов на сегодня считают, что это письмо восходит к хараппской культуре. Многие же европейские и некоторые индийские ученые, напротив, полагают, что оно заимствовано из семитской письменности. Первая из этих теорий, выдвинутая сэром Александром Каннингемом и развитая профессором-ассириологом С. Лангдоном, сталкивается с определенными трудностями. Поскольку нам неизвестно произношение двухсот семидесяти хараппских знаков, мы можем утверждать только, что некоторые похожие на них буквы письма брахми заимствованы оттуда. Аналогии между брахми и некоторыми древними северными семитскими системами письма более очевидны, к тому же эти последние состоят только из двадцати двух букв. Тем не менее этого сходства не достаточно для бесспорного вывода, и вопрос остается открытым.

В брахми текст читается слева направо, как в европейском письме, в отличие от семитского, которое читается справа налево. В Еррагуди, в Андхра-Прадеше, находится несколько эдиктов Ашоки, очень неполных, часть которых написана бустрофедоном (читаются как слева направо, так и справа налево). Кроме того, одна очень древняя сингальская запись и легенда на старинной монете из Эрана, в Мадхья-Прадеше, читаются справа налево. Эти факты свидетельствуют о начале развития письменности брахми, хотя они недостаточны для окончательного вывода. Как бы то ни было, эти данные не раскрывают нам тайну происхождения брахми, ибо считается, что хараппское письмо тоже читалось справа налево.

Во всяком случае, брахми замечательно приспособлено к звукам индийских языков, что, безусловно, является результатом целенаправленных усилий. В той форме, в которой оно до нас дошло, брахми является творением не купцов, а брахманов или других просвещенных людей, которые обладали знанием ведийской фонетики. Возможно, изначально им пользовались купцы, прибегая к семитским буквам или вспоминая о хараппской письменности, но во времена Ашоки, не достигнув еще своего классического совершенства, брахми было письмом преимущественно научного мира.

Греки, заимствовав свой алфавит у финикийцев, добавили в него новые графические значки, чтобы передать все гласные, кроме «а»; что касается индийцев, то они для обозначения своих гласных воспользовались другим способом: их базовые знаки уже включали в себя краткий звук «а». Таким образом, брахмийская буква обозначает не один звук «к», но «ка». Другие гласные обозначались значками, которые приписывались над или под буквой, например: «-f kd», «-f- ki», «-f kt», «-fc» «ku», «кй», «ко». Чтобы показать стечение двух согласных, соответствующие буквы накладывались друг на друга; соединяясь, образуют «куа». Как правило, слова во фразе не отделялись друг от друга, конечная буква одного слова примыкала к начальной букве следующего слова, с некоторыми изменениями этот способ сохраняется в санскрите, что дополнительно усложняет изучение языка для начинающих.

В эпоху Ашоки брахмийское письмо уже подверглось очевидным модификациям. В последующие века процессы дивергенции приведут к образованию нескольких отдельных алфавитов. Еще до начала нашей эры граверы на севере, бесспорно подражая переписчикам, стали добавлять к буквам маленькие значки, которые на языке западной полиграфии называются засечками, и использовать разнообразный декор. Тенденция к орнаментации усилилась с течением времени, так что в конце Средневековья верхние засечки букв слились почти в непрерывную линию; таким образом, появился нагари («алфавит города», называемый также деванагари, т.е. «алфавит города богов»), используемый в наши дни в санскрите, пракрите, хинди и маратхи. Локальные особенности способствовали выработке различных видов письма в Пенджабе, Бенгалии, Ориссе, Гуджарате и т.д.

Тем временем в регионах Декана письменность становилась все более совершенной и утонченной. В центральной Индии в V и VI вв. вырабатывается тип письма, в котором засечки северных шрифтов заменяются четырехугольными значками. Письмо южного Декана и Цейлона так стремительно округлялось, что уже в Средние века приобрело свой современный вид. В то же время тамильский язык породил угловое письмо грантха, которое еще иногда используется в стране тамилов для санскрита и от которого произошел современный тамильский алфавит. Таким образом, в конце нашего периода алфавиты Индии мало отличались от современных алфавитов.

Народам азиатского юго-востока была известна письменность Индии, и в особенности южной Индии. Наиболее древние из дошедших до нас записей Юго-Восточной Азии, обнаруженные на Борнео, Яве и в Малайзии и датируемые IV и V вв., составлены на очень правильном санскрите и переданы системой письма, соответствующей письменности первых Паллавов. Несмотря на очевидное различие, все системы письма Юго-Восточной Азии (кроме, естественно, арабской и римской письменности, принятых у малайцев и индонезийцев) восходят к брахми. Индийский тип письма используется в таком удаленном от места его появления регионе, как Филиппины.

Что касается происхождения в эпоху Ашоки второго вида письма, называемого кхароштхи (термин, который можно перевести как «губа осла»), то оно, бесспорно, восходит к арамейскому алфавиту, который был широко распространен в ахеменидской Персии и известен на северо-западе Индии. И кхароштхи, и арамейское письмо читаются справа налево, большинство знаков кхароштхи обнаруживает сходство с арамейскими буквами. Письмо кхароштхи было приспособлено к фонетике индийского языка за счет введения новых букв и графических знаков для обозначения гласных, которые отсутствовали в арамейском языке. Считается, что кхароштхи было адаптировано под влиянием брахми, но приоритет того или другого остается гипотетическим. Кхароштхи, в сущности, уже почти не использовалось в Индии после III в. н. э., но оно еще несколько веков сохранялось в Центральной Азии, где были обнаружены многочисленные документы на пракрите, записанные кхароштхи. В последующие эпохи в Центральной Азии письмо кхароштхи было заменено разновидностью гуптского алфавита, на основе которого развилась современная тибетская письменность.

В школе этого не расскажут:  Спряжение глагола s'arracher во французском языке.

Чаще всего в качестве материала для письма использовался пальмовый лист талипот (талапатра, олаи — в тамильском языке), высушенный, размягченный, надрезанный и разделенный на полосы. Для книги соединяли несколько таких полос, которые связывались вместе бечевкой, продетой в сделанное в центре листа отверстие или, если объем был велик, — в два отверстия, расположенные с двух концов. Книга, как правило, снабжалась деревянной обложкой, залакированной и выкрашенной. В районе Гималаев, где трудно было достать сухие пальмовые листья, их заменяли корой березы, которая, надлежащим образом обработанная и размягченная, была вполне для этого пригодна. Наряду с этими материалами использовали хлопок или шелк, а также тонкие листы из дерева или бамбука. Документы гравировались на листах меди. Не исключено, что в северной Индии применялась бумага, изобретенная в Китае в начале II в. н.э., в любом случае, ее широко использовали в Центральной Азии.

На большей части территории Индии чернила получали из черной сажи или древесного угля, а писали тростниковым пером. На юге буквы в основном наносили на пальмовые листы с помощью острой палочки, а лист затем посыпали тонким слоем черной сажи. Этот способ давал четкое и точное очертание букв и позволял писать очень тонко, вероятно, это и привело к появлению угловых букв тамильского алфавита.

Общеиндийская модель слогового письма построена в соответствии с фонетической системой индоарийских языков (в частности санскрита). Все графические единицы распадаются на две категории: самостоятельные и несамостоятельные знаки. Самостоятельные — это буквы, которые обозначают слоги, состоящие либо из одной гласной, либо из согласной с присущей гласной «а»: अ — «а»; प — «pа»; त — «tа» и т.д. Несамостоятельные знаки употребляются только в сочетании с буквами. Несамостоятельными знаками могут передаваться: огласовки — гласные звуки в слоге, отличные от «а»; финалеграммы — согласные звуки конца слога, либо второй согласный в консонантных группах; специфические явления языка (тоны, фонации и др.), синтаксиса и пунктуации. Совокупность самостоятельного и несамостоятельного знаков образует графему (буква плюс огласовка).

Общеиндийская модель огласовок основана на т.н. «треугольнике основных гласных». Значки в виде диакритики приписываются слева, справа, сверху и снизу буквы. Тем самым они показывают, что за согласным следует гласный, отличный от «а». Причем, как правило, надписная огласовка маркирует гласный «i» (реже «е), подписная — гласный «u»: पे — «pе»; पु — «pu»; पि — «pi». Не редкость, когда огласовка сопряжена с буквой (или т.н. акшарой, что переводится как «нетленное»). Сложная система таких сопряжений сложилась в дравидийских письменностях.

Отсутствие присущей гласной при букве обозначается специальным маркером: प — «nа»; प् — «n».

Однако, в современном знаком — вирамой (от индийского рам — «остановка» письме деванагари вирама встречается редко (ввиду утраты конечного «а» в языке хинди).

Отличительная черта большинства индийских письменностей — матрика (верхняя горизонтальная линия или дополнительный элемент). Можно найти, как минимум, два объяснения этому явлению:

1)Матрика — универсальный каллиграфический прием, свидетельство развитости письма. (Сравните появление верхних дополнительных засечек в латинском и руническом письме).

2)Матрика — застывшая форма огласовки для обозначения краткого «а».

Из специальных знаков во многих индийских письменностях применяются следующие финалеграммы: висарга «ः» (буквально «выдох») «-h»; анусвара «n»; знаки препозиции «r» и постпозиции «r»: प्र — «prа»; र्प — «rpа».

Фонологический принцип организации силлабария

Буквы в индийском силлабарии располагаются с учетом места и способа образования по варгам (группам). Поэтому индийский силлабарии обычно представляется в виде таблицы, порядок букв, в которой определяется не традицией (как в семитских алфавитах) и не магической практикой (как в руническом и огамическом алфавитах), а грамматическими соображениями. (В виде таблиц размещались буквы корейского алфавита и японского силлабария, испытавших влияние индийской языковедческой традиции).

В индийском силлабарии 5 чистых варг. В шестую, нечистую варгу заключены последние 8 букв — это сонанты и спиранты. Порядок их следования друг за другом определен условно.

Буква «а» в некоторых силлабариях (тибетском, тайском, кхмерском, лаосском, бирмансокм) иногда включается в таблицу, как согласный. В них она обозначает отсутствие согласного (нулевую инициаль, а не звук «а» в чистом виде. В этих силлабариях гласная начала слога стала передаваться как буква «а» плюс огласовка.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Шумеро-Аккадская культура. Язык. Письменность

Язык. Письменность

В целом раннюю культуру Двуречья исследователи обозначают как Шумеро-Аккадскую. Двойное название связано с тем, что шумеры и жители Аккадского царства говорили на разных языках и имели разную письменность.

Аккадский язык ученые относят к семитской ветви афразийских языков. Аккадская письменность представлена словесно-слоговой клинописью. Древнейшие памятники аккадской письменности, выполненные на глиняных табличках, относятся к XXV в. до н. э.

Шумерская письменность намного старше. Она очень декоративная и, как полагают исследователи, берет начало от рисунков. Впрочем, шумерские предания говорят о том, что и до возникновения рисуночного письма здесь существовал еще более древний способ фиксации мысли — завязывание узелков на веревке и зарубки на деревьях. Со временем рисуночное письмо видоизменялось и совершенствовалось: от полного, достаточно подробного и тщательного изображения предметов шумеры постепенно переходят к их неполному, схематическому или символическому изображению. Это шаг вперед, однако возможности такой письменности по-прежнему оставались ограниченными. Так, для многих сложных понятий вообще не существовало своих знаков и даже для того, чтобы обозначить такое привычное и понятное всем явление, как дождь, писцу приходилось соединять символ неба — звезду и символ воды — рябь. Такое письмо называют идеографическо-ребусным1. Записи делались на глиняных плитках или табличках: на мягкую глину нажимали утлом прямоугольной палочки, и линии на табличках имели характерный вид клиновидных углублений. В целом вся надпись представляла собой массу клинообразных черточек и поэтому шумерскую письменность принято называть клинописью. Самые первые шумерские клинописные таблички относятся к середине IV тыс. до н. э. Это древнейшие в мире письменные памятники.

Впоследствии принцип картинной письменности стал заменяться принципом передачи звуковой стороны слова. Появились сотни знаков, обозначающих слоги, и несколько алфавитных знаков, соответствующих гласным буквам. Они использовались в основном для обозначения служебных слов и частиц.

Письменность была великим достижением шумеро-аккадской культуры. Она была заимствована и развита вавилонянами и широко распространилась по всей Передней Азии: клинописью пользовались в Сирии, древней Персии, других государствах. В середине II тыс. до н. э. клинопись стала международной системой письменности: ее знали и использовали даже египетские фараоны. В середине I тыс. до н. э. клинопись становится алфавитным письмом.

Долгое время ученые считали, что язык шумеров не похож ни на один из известных человечеству живых или мертвых языков, и поэтому вопрос о происхождении этого народа оставался загадкой. К настоящему времени генетические связи шумерского языка все еще не установлены, но большинство ученых предполагают, что этот язык, так же как и язык древних египтян и жителей Аккада, относится к семито-хамитской языковой группе.

Именно шумеры, по мнению современных востоковедов, являются родоначальниками знаменитой Вавилонской культуры. Их культурные достижения велики и бесспорны: шумеры создали первую в человеческой истории поэму — «Золотой веку, написали первые элегии, составили первый в мире библиотечный каталог. Шумеры — авторы первых и древнейших в мире медицинских книг — сборников рецептов. Они первыми разработали и записали календарь земледельца, оставили первые сведения о защитных насаждениях. Даже идею создания первого в истории людей рыбного заповедника впервые письменно зафиксировали тоже шумеры.

Раннешумерские божества IV — III тыс. до н. э. выступали прежде всего как податели

Религия

жизненных благ и изобилия—именно за это их почитали простые смертные, строили им храмы и приносили жертвы. Большую часть раннешумерских божеств образовывали местные божки, власть которых не выходила за пределы очень небольшой территории. Вторую группу богов составляли покровители крупных городов — они были более могущественны, чем местные боги, но почитались только в своих городах. Наконец, были боги, которых знали и которым поклонялись во всех шумерских городах.

Божество с переполненным -сосудом. Печать шумерского царя. 3000 г. до н, э.

Самыми могущественными из всех богов были ан, Энлиль и Энки. ан (в аккадской транскрипции Ану) считался богом неба и отцом других богов, которые, так же как и люди, в случае необходимости просили его о помощи. Впрочем, он был известен своим пренебрежительным к ним отношением и злыми выходками. ан считался покровителем города Урук.

Энлиль — бог ветра, воздуха и всего пространства от земли до неба,-также относился к людям и низшим божествам с известным пренебрежением, однако он изобрел мотыгу и подарил ее человечеству и почитался как покровитель земли и плодородия. Его главный храм находился в городе Ниппур.

Энки (аккад. Эа), защитник города Эреду, был признан как бог океана и пресных подземных вод. Культ воды вообще играл огромную роль в верованиях древних обитателей Двуречья. Отношение к воде не было однозначным. Вода считалась источником доброй воли, приносящей урожай и жизнь, символом плодородия. С другой стороны, являясь причиной разрушений и страшных бед, вода выступала как мощная и недобрая стихия.

Другими важными божествами были бог Луны Нанна (аккад. Син), покровитель города Ур, а также его сын, бог Солнца Уту (аккад. Шамаш), покровитель городов Сиппар и Ларсы. Всевидящий Уту олицетворял безжалостную силу иссушающего солнечного зноя и одновременно солнечное тепло, без которого невозможна жизнь. Богиня города Урук Инанна (аккад. Иштар) почиталась как богиня плодородия и плотской любви, она даровала и военные победы. Эта богиня природы, жизни и рождения часто изображалась в виде женщины-дерева. Супругом ее был Думузч (аккад. Таммуз), сын бога Энки, «истинный сын» водной глубины. Он выступал как бог воды и растительности, ежегодно умиравшей и воскрешающей. Владыкой царства мертвых и богом чумы был Нергал, покровителем доблестных воинов — Нчнурт, сын Энлиля — молодой бог, даже не имевший своего города. Влиятельным богом считался Ишкур (аккад. Адад) — бог гроз и бури. Его изображали с молотом и пучком молний.

В школе этого не расскажут:  Названия профессий на идиш. Начало

Богини шумеро-аккадского пантеона обычно выступали как жены могущественных богов или как божества, олицетворяющие смерть и подземный мир. Наиболее известными были богиня-мать — Нинхурсаг и Мамá — «повитуха богов», а также богиня-врачевательница Гула — первоначально признавалась богиней смерти.

На протяжении III тыс. до н. э. отношение к богам постепенно менялось:

им приписывались новые качества. Так, Ан стал более четко олицетворять идею власти. Энки — воплощенная хитрость— стал почитаться как бог мудрости и знаний: сам он в совершенстве знал все ремесла и искусства и некоторые из них передал людям; кроме того, он был объявлен покровителем предсказателей и заклинателей. Уту стал верховным судьей, защитником притесняемых и убогих. Энлиль олицетворял идею силы.

Укрепление государственности в Двуречье отразилось и на религиозных представлениях древних жителей Месопотамии в целом. Божества, которые раньше олицетворяли только космические и природные силы, стали восприниматься прежде всего как большие «небесные начальники» и уже потом — как природная стихия и «податели благ». В пантеоне богов появились бог-секретарь, бог—носитель трона владыки, боги-привратники.

Важные божества были соотнесены с различными планетами и созвездиями: Уту — с Солнцем, Нергал — с Марсом, Инанна — с Венерой. Поэтому всех горожан интересовало положение светил на небосклоне, их взаимное расположение и особенно место «своей» звезды: это сулило неизбежные перемены в жизни города-государства и его населения, будь то благоденствие или несчастье. Так постепенно формировался культ небесных светил, начали развиваться астрономическая мысль и астрология.

Литература

Сохранилось много памятников древней шумеро-аккадской литературы, записанных на глиняных табличках, и почти все из них ученым удалось прочесть. Приоритет в расшифровке надписей принадлежит западноевропейским ученым, а наиболее значительные открытия были сделаны в XIX в.

К настоящему времени установлено, что большинство текстов — это гимны богам, молитвы, религиозные мифы и легенды, в частности, о возникновении мира, человеческой цивилизации и земледелия. Кроме того, в храмах издавна велись списки царских династий. Древнейшими считаются списки, написанные на шумерском языке жрецами города Ур.

Гильгамеш. VIII в. до н. э.

Впоследствии, в III в. до н. э., вавилонский жрец Берос использовал эти списки для написания сводного труда по древнейшей шумеро-аккадской истории. От Бероса мы знаем, что вавилоняне делили историю своей страны на два периода — «до потопа» и «после потопа». Ссылаясь на шумерских жрецов, Берос перечисляет десять царей, которые правили до потопа, и указывает общий срок их правления — 432 тыс. лет. Фантастическими были и его сведения о правлении первых царей после потопа. Работы Бероса, однако, были широко известны и пользовались популярностью, и данные его не очень оспаривались. За его мудрость и красноречие ему был поставлен памятник в Афинах: ведь Берос писал на греческом языке — памятник был с золотым языком.

Важнейшим памятником шумерской литературы был цикл сказаний о Гильгамеше, легендарном царе города Урука, который, как следует из династических списков, правил в XXVIII в. до н. э. В этих сказаниях герой Гильгамеш представлен как сын простого смертного и богини Нинсун. Подробно описываются странствия Гильгамеша по миру в поисках тайны бессмертия и его дружба с диким человеком Энкиду. Предания о Гильгамеше оказали очень сильное воздействие на мировую литературу и культуру и на культуру соседних народов, которые приняли и адаптировали легенды к своей

Исключительно сильное воздействие на мировую литературу имели также предания о всемирном потопе. В них рассказывается, что потоп был устроен богами, которые замыслили погубить все живое на Земле. Только один человек смог избежать гибели — благочестивый Зиусудра, который по совету богов заранее построил корабль. Легенда гласит, что боги спорили между собой, стоит ли уничтожать все человечество: некоторые полагали, что наказывать людей за грехи и сократить их численность можно и другими способами, в частности голодом, пожарами, а также наслав на них диких зверей.

Тогда же, в древности, возникли и первые версии о происхождении человека, которые неоднократно записывались потом в различные периоды, в частности, в период Старовавилонского царства (II тыс. до н. э.) Так, по представлениям древних шумеров, дошедшим до нас в старовавилонской «Поэме об Атрахасисе», были времена, когда людей еще не было. На земле жили боги, которые сами «бремя несли, таскали корзины, корзины богов были огромны, тяжек труд, велики невзгоды. о В конце концов боги решили создать человека, чтобы возложить бремя труда на него. Для этого они смешали глину с кровью одного из низших богов, которым решено было пожертвовать ради всеобщего блага. В человеке, таким образом, смешаны божественное начало и неживая материя, а его предназначение на Земле заключается в том, чтобы в поте лица работать за богов и для богов.

Дата добавления: 2020-02-23 ; просмотров: 1571 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ

Письменность такри

Получился очень большой пост про санскрит, деванагари и каллиграфию. Если не лень читать много букв и смотреть просто огромное количество картинок, то жмем

Санскрит является религиозным и литературным языком Индии, на нем написаны большинство ключевых текстов по йоге. Санскрит является литургическим языком таким религий как Буддизм, Индуизм и Джайнизм и одним из 22 официальных языков Индии. Несмотря на то, что является первоосновой нескольких современных языков Индии, санскрит сейчас в разговорной форме практически не используется , однако продолжает оставаться браминским языком. По сути он занял место латыни и древнегреческого в европейской культуре. Следует отметить, что в последнее время предпринимаются попытки возродить его как разговорный язык, например, в Маттуре . Для тех кто не знает, Маттур — это деревня недалеко от города Шимога в южноиндийском штате Карнатака. Она расположена на берегу реки Тунга и известна как центр изучения санскрита, большинство деревенских семей используют санскрит как язык повседневного общения. Эта деревня известна также своей школой по изучению вед и веданты.

Записывается санскрит с помощью алфавита Деванагари. Деванагари (буквально «письменность города богов») — разновидность индийского письма, произошедшая от древнеиндийского письма брахми. Сложилась между VIII и XII веками. Кроме санскрита, применяется в таких языках как хинди, маратхи, синдхи, бихари, бхили, марвари, конкани, бходжпури, непали, неварском языке, а также иногда в кашмири и романи. Характерной особенностью письма деванагари является верхняя (базовая) горизонтальная черта, к которой прикреплены «свисающие» вниз буквы.

В деванагари каждый знак для согласного по умолчанию содержит и обозначение гласного звука (a). Чтобы обозначить согласный без гласного, нужно добавить специальный подстрочный значок — халант (вирама). Для обозначения других гласных, как и в семитских письменных системах, используются диакритики (это разные значочки для изменения или уточнения значения других знаков, ставятся над буквой). Специальные обозначения используются для гласных в начале слова. Согласные могут образовывать сочетания, в которых соответствующие гласные пропускаются. Сочетания согласных обычно записываются как слитные, или составные знаки (лигатуры).

Сейчас приведу весь алфавит санскрита. В деванагари буквы расположены в соответствии с их произношением.
Первый ряд составляют гласные. Выглядят они так (при нажатии картинка увеличится)

А согласные вот так.

Буквы довольно сложные и существуют специальные правила из написания, что роднит их написание с китайской каллиграфией. Дальше я приведу непосредственно буковки и правила их написания.

Звук соответствующий этой букве — а

Это долгое а. Соответвенно долгое а произносится две единицы времени, по сравнению с обычным. В написании прибавляется вторая вертикальная палочка. Важно помнить что в траскрипции долгий звук обозначается горизонтальной палочкой сверху над буквой

i краткое. В общем-то в написании нет ничего сложного :)

i долгое. Тут надо запомнить что закорючка вверху обозначает долготу этой гласной

u долгое. Надо запомнить что завитушка обозначает долготу. Опять же, разница — вышеприведенная буква употребляется в хинди, в санскрите эта завитушка пишется из центра нижней окружности.

e — всегда долгий звук.

дифтонг ei . От предыдущей отличает наличие палочки вверх.

Красивая буква, правда? Это о долгое.

Am c диакритическим знаком. В самых древних вариантах санскрита точка писалась в полукружье, как в знаке Ом.

А вот так выглядит Ri. К сожалению в другом варианте у меня нет. Хотел даже сам к нему сделать гифец, но стало лень :) Если кому-то интересно как они пишутся — надо читать дальше )).

Вот еще одна картинка, где все гласные и правила их написания приведены сразу. При нажатии — увеличится

С согласными несколько сложнее. Первый ряд согласных составляют задненебные по месту образования и смычные по способу. Итак, вот буковки

Na (n здесь носовой, произносится как английский носовой n)

Этот ряд называется kavarga по первой согласной ряда.

Все звуки произносятся так же, как в русском. В отношении придыхания следует сказать, что оно должно произноситься именно как придыхание, а не как согласный звук + звук [х]. Придыхание — это легкий шум выдыхаемого воздуха при произнесении согласного

Следующий ряд составляют передненёбные по месту и аффрикаты (от латинского affr ĭ c ā re — притирать) или смычно-фрикативные (от латинского fr ĭ c ā re — тереть) по способу образования:

Ca. C произносится как русское «ч», но немного мягче

Cha

Ja. J произносится как итальянское g перед гласными i и e , как английское « j » в слове « jump » или слитное произнесение русских [д+ж].

Jha

Na (ня). Носовой звук. Произносится, приблизительно, как русское «нь».

Этот ряд называется соответственно Cavarga. Вышесказанное о придыхании остается в силе и для этого звукового ряда.

Затем идут верхненёбные или церебральные (от латинского сĕ r ĕ brum , i , n . —мозг, ум), какуминальные (от латинского c ăcūměn, m ĭ nis , n . —— оконечность, вершина) — по месту образования и смычные по способу. Кончик языка поднимается к верхнему твердому нёбу (но не к альвеолам, как в случае английских [ t ] и [ d ]) и, смыкаясь с ним, слегка загибается внутрь)

Na. Носовой. П роизносится так же, как и другие согласные, но мягкое нёбо в этом случае опускается и воздушная струя проходит через носовую полость.

Это ряд tavarga

Следующий ряд — зубные

Все согласные этого ряда произносятся так же, как и в русском.

Следующий ряд — полугласные

Также используется такое написание этой буквы

Поехали дальше

Va

Звук y произносится как русское [й]. Звук v произносится как в русском, но в положении после другой согласной его принято произносить как английское « w ». Полугласными эти звуки называются потому, что их артикуляция связана с преобладанием тона (голоса) над шумом, что сближает их с гласными. Такими же качествами обладают и носовые .

Сибилянты ( шипящие и свистящие )

Sha, Этот звук произноситься приблизительно как русское «шь» в слове «шьют».

Sh именуется «дорсальным» (от латинского dorsum , i n . — спина) и произносится так же, как русское «ш».

Sa. Соответствует русскому звуку

В школе этого не расскажут:  Спряжение глагола claquemurer во французском языке.

В заключение две буквы,

Ha. Произносится как английское « h » в словах « hear », « hit ».

Вот еще одна картинка, на которой изображены все согласные и правила их написания

Кому было не лень дочитать меня до конца получает маленький презент в виде ссылок. Вот здесь лежит начитанный алфавит. Правда, как мне кажется , качество произношения не очень хорошее. А вот тут живет очень хороший тутор по обучению деванагари, правда, он вроде бы для хинди. Но алфавит-то один! Я его скачал и его можно использовать в оффлайн варианте. Если не получается, но очень надо (поверьте, задача по его скачиванию весьма нетривиальна), могу передать лично в руки на флешке или по эл. почте. Вот тут есть еще один тутор, попроще

В общем, примерно так выглядит деванагари — очень красивый алфавит санскрита. Если я что-то забыл, буду рад любым добавлениям. Если интересно — говорите, буду продолжать писать про санскрит.

Письменность такри

Это могло бы сойти за совпадение если бы не одно обстоятельство. Мы уже знаем, что буква Г означает движение и свастика складывается из четырех тактов вращения этой буквы посолонь (1). Если тактов будет восемь то мы получим ведической крест Лады-Богородицы или ладинец (2).

Безусловно тут есть галактический символизм о котором многие писали. Славянская мифология именно Ладе и Сварогу приписывает рождение нашей галактики — Млечного Пути.

Любопытно что четырехтактный принцип построения символа дает нам широкую гамму (хм, забавно :), снова гамма) свастических знаков распространенных еще в эпоху палеолита. Современная символика родноверов так-же изобилует их разлиными модификациями. Трактовки это уже вопрос второй, но знаки типа Боговника, Духобора, Перунова цвета и пр. очень древние. И все они построены по четырехтактному принципу вращения определенного символа посолонь. Потому и называют их часто солярными т.е. солнечными.

У Светланы Жарниковой в «Золотой нити» описано большое количество образцов таких символов с древнейших времен. Она же указывает на распространение этого символизма в русской вышивке и их теснейшую связь.

В одной из своих лекций Жарникова ссылается на индийских исследователей которые считают древне-индийский и русский орнамент древними письменами, ключ к которым утерян. Гипотеза интересная, но орнаменты, о которых идет речь, отличаются регулярностью и строятся многократным повторением довольно простых свастических четырехтактных символов. Так что о письменах говорить сложно, но вот о сакральных словах или именах Богов — вполне. Возможен так же и рунический след.

Это то что ты смог УЗРЕТЬ, увидеть (Фасмер) А может быть прочитать?
Потому письмо о котором пойдет речь дальше еще можно назвать узорным.
Кстати, солнечное или солярное письмо по английски будет sun script.
Забавное совпадение, правда? И совпадение ли? :)

Пойдем дальше.
Чтоб все изложенное не казалось фантазией автора — пара историй из истории :) письма.

Арабский каллиграф и суфий Готба являет исламскому миру куфи. Этим древнейшим почерком арабского письма записан первый Каран. Изначально куфи выглядел так.

То что принято называть в истории «Золотым веком Ислама» неразрывно связано с куфи как родом сакрального письма могущественного Арабского халифата. Небывалый расцвет культуры арабского мира превращает куфи в его квадратную (геометрическую) модификацию и делает основой всей арабской орнаменталистики, письменных и архитектурных памятников высочайшего уровня. Можно без натяжек сказать что квадратный куфи это культурный фундамент Ислама. Вот его некоторые образцы.

Приведенные примеры — отрисовки с различных архитектурных памятников арабского востока разных периодов.
Взято отсюда.

Вот еще несколько примеров.

Или вот целый свод шедевров в одном здании (Мечеть в Исфахане, Иран. Конец VIII века между прочим)

Арабы через квадратный куфи проявили важнейший аспект древнего, еще ведического мировоззрения — свастический характер Мироздания, зарождение и развитие Мира из точки в среду, через вращение графического образа посолонь (вПРАво), в слиянии верха и низа, права и лева. Образ проявляется в своем Единстве и Бесконечности В-РА-Щения.

Со временем это великое знание суфиев стало размываться, становясь обычным арабским текстом, выполненным квадратным шрифтом по типу этой шахады.

Но солярный принцип построения куфической вязи остался в истории письма и продолжает совершенствоваться мастерами каллиграфии до сих пор.

Вот, например, так арабы «крутят» слово Аллах в этом стиле.

Вам это ничего не напоминает?
Тогда вернитесь в начало статьи :)

Кстати, последняя картинка дает нам возможность логически перейти ко второй истории.
Это отрисовка с мавзолея Туглака Тимура, правителя Монгольской империи. Китай, вторая половина 14 века .

История вторая. Про «татар» мемуар(с).

Вот на чем основывался Государственный Учитель Пагба (тибетское письмо, современный образец, Таши Манохх).

А вот что он явил Императору.

Ну и других примеров множество.

Когда современным монголам рассказали об их славной истории, они в порыве почетания древней традиции употребили старомонгольское письмо в банкнотах. Вот, например, 20 тугриков ихнего ценробанка. Речь о красивой штуке слева.

Т.е. история куфи повторилась (а может и наоборот, сами арабы не исключают влияния квадратной письменности «монголов» на рождение квадратного куфи, хотя по хронологии не сходится, но знаем мы за ту хронологию :))
— благое желание дать новую систему письма через посредство посвященных Учителей
— расцвет
— уход в нишу сакральности.
А торговые договоры, литература и любовные записочки — чем нибудь «попроще».

И заметим что все эти подарки даются на пике могущества той или иной империи а не абы кому. И собственно алфавит, система знаков, не имеет существенного значения, но только квадратный принцип их исполнения. В случае монгольского письма принцип солярности реализован до конца не был. Это видимо связано с малым (менее столетия) развитием этой письменности, ну а Тибет консервирует все что попадает под его влияние. Возможно монгольское письмо не получило своей солярной формы еще и из за вертикального направления письма. Трудно сейчас сказать.
Арабы же воспользовались полученным знанием в полном объеме, хотя и выхолостили его частично со временем.

Сначала этих историй планировалось много, но потом стало ясно что получится целый исторический трактат, что в планы не входит. По этому тезисно и в картинках покажем как квадратный символизм проявляется в разные эпохи, у разных народов и по разному поводу. Это не всегда письменность в классическом смысле, иногда просто характерная но всегда сакральная графика. Из этой истории мы не делаем никаких выводов, просто наблюдаем и мотаем на ус :)

1. Штука из музея Археологии в Боготе (Колумбия)
Что-то типа здоровой печатной «скалки» местных индейцев.

2. Крест у колодца Святой Бригитты (Килдэр, Ирландия)
Монастырь основан в VI веке на месте языческого капища.

3. Одна из моих любимых :). Афинский музей, 6500-3300 до н.э

4. Гексаграммы Ицзин
Все думаю слышали про китайскую «Книгу перемен»
Вот на каких «чертах и резах» строится эта древняя «гадалка» :)

5. Столб Гедемина. Колюмны. Родовая тамга Витовта, затем родовой герб Гедеминов. Из геральдики Великого Княжества Литовского. Предположительно восходит еще к древлянам. Тем самым, которых княгиня Ольга тово. ну вы помните.

6. А это уже не история а современность. Орнаментальный шрифт белорусского философа и санскритолога Михаила Боярина

На этом пока все. Для главного разговора все точки расставлены, истории и байки рассказаны.
Надеюсь было интересно, но это только присказка, сказка впереди :))

Киданьская письменность

Wikipedia open wikipedia design.

Киданьское письмо
Тип письма Большое — логографическое, малое — логографическое с силлабическими и фонетическими элементами
Языки Киданьский язык
История
Место возникновения империя Ляо
Создатель Дэла (малое письмо)
Дата создания 920 год н. э. (большое), 925 год н. э. (малое)
Происхождение Китайское письмо
Развилось в Чжурчжэньское письмо
Медиафайлы на Викискладе

Киданьские письменности — вымершая письменность, использовавшаяся для записи киданьского языка, вероятно относившегося к монгольской ветви алтайской семьи языков. Существовали две функционально независимые системы записи киданьского языка — большое и малое киданьское письмо. Эти системы, вероятно, использовались параллельно, и продолжали использоваться некоторое время после падения киданьской империи Ляо. Киданьская письменность сохранилась в основном в виде эпитафий, надписей на стелах, монетах и т. д., хотя иногда обнаруживаются и другие памятники.

По мнению многих исследователей, киданьское письмо до конца не расшифровано, и для его полного понимания требуется дальнейшее изучение [1] [2] . Основополагающим трудом по киданьскому письму является вышедшее в 1985 году «Исследование малого киданьского письма» под редакцией монгольского ученого Чингэлтэя.

Киданьское письмо является предком чжурчжэньской письменности [3] .

Содержание

Большое письмо [ править | править код ]

Большое киданьское письмо было введено в 920 году н. э. императором Абаоцзи, основателем киданьской империи Ляо, для ведения летописей нового киданьского государства. Письменность считалась относительно простой, иероглифы записывались линейно сверху вниз и были одинаковыми по размеру.

Хотя большое письмо состояло в основном из логограмм, не исключено, что для записи грамматических элементов использовались идеографические и слоговые знаки. Несмотря на то что большое киданьское письмо имеет ряд схожих черт с китайской письменностью и несколько знаков было без изменений заимствовано из китайского языка, большая часть знаков большого письма не связана непосредственно с китайскими иероглифами.

Малое письмо [ править | править код ]

Малое киданьское письмо было изобретено в 924—925 году киданьским ученым по имени Елюй Дела, после того как благодаря уйгурскому послу при киданьском дворе он познакомился с уйгурским языком и письменностью (из-за этого малое киданьское письмо изначально могло быть дочерней формой уйгурского алфавита).

В малом киданьском письме использовалось меньшее количество знаков по сравнению с большим и было менее сложным, при этом не теряя функциональности. Слова в малом письме записывались блоками знаков. Блок мог включать от двух до семи иероглифов, которые писались внутри блока парами слева направо — сверху вниз [4] . Если в блоке было нечетное число знаков, непарный иероглиф писался в центре под предыдущей парой.

По-видимому, знаки большой и малой письменностей не совпадали. Иногда эпитафии записывались малым письмом, но линейно, как в большом письме. Несмотря на внешнее сходство между малым киданьским письмом и китайской иероглификой, знание китайского языка не помогает при чтении киданьских текстов (например, китайский иероглиф «гора» идентичен как логограмме «золото» в малом киданьском письме). Для записи китайских заимствований часто использовались не китайские, а киданьские иероглифы.

Из 378 известных символов малого письма 125 являются семантическими, 15 — фонетическими, а остальные до сих пор не расшифрованы. Малое письмо является сочетанием логографических, силлабических и, согласно некоторым утверждениям, некоторого количества фонетических знаков.

В частности, суффиксы иногда могли записываться силлабограммами, причем один слог мог записываться тремя разными символами в начале, середине и конце слова. При помощи разных силлабограмм мог обозначаться дентальный, губной, задненёбный или носовой характер первого согласного в слоге. Кроме того, на письме могли различаться лабиальные и нелабиальные, передние или задние гласные.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Изучение языков в домашних условиях